Ovde će se izložiti postulat kritičkog stava koji je, smatramo, u srpskom kontekstu, prećutno, privatno i javno, dobro poznat jer je dominantan. Iz tog razloga, što, koji god problem da u ovom društvu postoji, on se, eksplicitno ili suptilno, u intelektualnoj, analitičkoj i drugoj javnosti, interpretira kritičkim diskursom liberalne ideologije, oslonjene na princip centralnih suprotnosti, čije ekipe po njoj pokrivaju sav socijalni, politički, kulturni, i privatni teren- poprište sukoba.
Ali pre toga, želimo da u referenci naznačimo globalnu ideološku dimenziju, kulturalizovanog, post-političkog sukoba strana, koje u lokali imaju imena, „Prva Srbija“ i „Druga Srbija“. Dakle, šta one predstavljaju? Citiramo Žižeka:
„Naravno, Samuel Huntington je bio prvi koji je predložio najuspešniju formulu ove „kulturalizacije politike“ locirajući glavni izvor današnjih konflikata u „sukobu civilizacija“, što smo u iskušenju da nazovemo Huntingtonovom bolešću našeg vremena- kako on kaže, nakon Hladnog rata, „gvozdenu zavesu ideologije“ zamenila je „ljubičasta zavesa kulture“. Huntingtonova mračna vizija „sukoba civilizacija“ može izgledati kao pravi opozit svetloj nadi Francisa Fukuyame o Kraju Istorije u vidu globalne liberalne demokratije: šta može biti različitije od Fukuyamine pseudo-hegelijanske ideje o »kraju istorije« (ultimativna Formula najboljeg mogućeg socijalnog poretka je nađena u liberalnoj demokratiji, nema sada mesta za dalji konceptualni progres, postoje samo empiričke prepreke za prevazilaženje), od Huntingtonovog »sukoba civilizacija« kao glavne političke borbe XXI veka? »Sukob civilizacija« JESTE politika na »kraju istorije«.“
„Savremeni liberalizam formira kompleksnu mrežu ideologija, institucionalnih i ne-institucionalnih praksi; međutim, u osnovi ove raznovrsnosti je bazična opozicija u koju se uzda celokupna liberalna perspektiva, opozicija između onih kojima vlada kultura, totalno determisanih životom-svetom u kom su rođeni, i onih koji samo “uživaju”svoju kulturu, koji su iznad nje, slobodni da izaberu drugu kulturu. Ovo nas dovodi do sledećeg paradoksa: ultimativni izvor varvarizma je sama kultura, nečija direktna identifikacija sa partikularnom kulturom je ono što ga čini netolerantnim prema drugim kulturama. Prema tome, bazična opozicija je u vezi sa opozicijom između kolektivnog i individualnog: kultura je po definiciji kolektivna i partikularna, parohijalna, isključiva prema drugim kulturama, dok-sledeći paradoks- je da je individua univerzalna, mesto univerzalnosti, dok god se on/ona istrgne i uzdigne iznad svoje partikularne kulture.“
U postmodernom, post-političkom dobu, ili u tranzicionoj Srbiji, svi oblici unutrašnjih društvenih i političkih problema, trvenja i nemira su interpretirani kao „još jedan“ primer „civilizacijskog sukoba“ Prve i Druge Srbije. Prva je, u ovoj kulturalizovanoj postavci, nosilac parohijalne svesti, konzervativnih stavova, nacionalistička, autoritarna, isključiva prema drugima, pohlepna, ekscesivna, sklona da sporove rešava nasiljem itd. Druga je mondijalistička, demokratska, liberalna, tolerantna, legalistička, senzibilisana za različitosti, otvorena za dijalog u sporovima. Prva je skupina nemodernih subjekata, a druga skupina modernih subjekata.
Kao što smo rekli, bazična opozicija ovog začaranog kruga Prve i Druge Srbije, jeste princip na kojem se temelji ukupna domaća analiza (u kojoj, u tom smislu, participira i takozvana neformalna levica, i levi liberali) društvenih i političkih događanja. Koji, mi smatramo, mora biti probijen i odbačen, ako reinvencija materijalističke-marksističke i politički revolucionarne teorije treba da ponovo stupi na scenu, i usmeri korenitu promenu ovog prostora, koji se nalazi u konfuznom grču, bez reflektora koji bi bacio svetlo van ograđenog igrališta ideologije, i unapred podeljenih karata, van igre „ il' si Prva il' si Druga“.
Pređimo na stvar. Osnovna kritička operacija liberalnog (hegemonog) ideološkog diskursa je da detektuje osnov problema, od kriminala, nasilja na stadionima, ulici, u porodici, do slučajeva krupne državne korupcije, homofobije, rasizma, i rezultata demokratskih izbora itd., u tome što se akteri, činioci dešavanja rukovode „ prvosrpskom“ etikom kao „određujućim razlogom“ svojih postupanja , ili drugačije rečeno, „prvosrpska“, parohijalna, nacionalistička, pohlepna, kriminalna svest je zajednička svima njima. Drugi, prosvetiteljski korak i zahtev, koji liberalna ideologija postavlja, je pitanje, kako da se te svesti, „ti ljudi“, oslobode, kako da svoje „lažne“ predstave, odnosno predrasude o tome šta je ispravno a šta ne, koje determinišu njihovu praksu, zamene „pravim“: modernim, humanističkim, demokratskim, legalističkim, tolerantnim? Ovo je, verujemo ideološko-analitička matrica koja se po automatizmu primenjuje na sijaset pitanja.
Nabacujemo nekoliko primera radi ilustracije. U emisiji Insajder, kada se kritikuju krupni kapitalisti i političari, osnovni problem, se neće videti u egzistenciji krupnog kapitala koji, u svojoj prirodnoj potrebi da traži najbolje uslove poslovanja, ne bira sredstva, nego u tome što se radi o „domaćim kapitalistima“ i što su „zaradili prvi milion za vreme Miloševića“.Oba treba da impliciraju da su stekli „nemoralnu“ „naviku“, „običaj“ da obezbeđuju profit ilegalnim putevima; u istoj epizodi, u intervjuu sa poslanikom umešanim u korupcionašku aferu, osvetljava se jedino savest zvaničnika,“kako su političari mogli“ da izmene zakon i daju im gratis vredno gradsko zemljište, poslanik daje odgovor sa cinizmom između redova, kome treba, zato što podseća na ono što je strukturna činjenica, odati priznanje: „Vidite, političke partije se finansiraju iz dobrovoljnih priloga građana, e sad, što su jedni građani imućniji od drugih..." ( klasičan slučaj onoga što Marks naziva „delovanjem »partikularnosti« građanskog društva, odnosno privatnog vlasništva, na univerzalnost države ).
Ili, primer iz diskusije o pitanju slobode medija u regionu, u kojoj predstavnica nekog od domaćih novinarskih udruženja izjavljuje: „ Političari su ovde „navikli“ da im mediji budu produžena ruka i služe kao lični dobošar“, dok u drugoj javnoj diskusiji na istu temu, neko izriče ono što je verovatno bliže istini pitanja o slobodi medija: „U Srbiji se danas ne može desiti, kao ranije, da po direktivi političara urednici novinskih kuća budu smenjeni, a da novinarska udruženja ne intervenišu, naš problem je drugi, to što je novinarstvo postalo jedan veliki bordel, neki novinari se prodaju skupo, a drugi za male pare“.
Ili, kada se govori o ponašanju navijača i nasilju među decom propalog i pauperizovanog radništva, razlozi se traže u „duhu Devedesetih“ koji među njima misteriozno kruži ili u preživelim „tajnim državnim strukturama“ u istom duhu, koje ih regrituju i od njih pripremaju „paravojne formacije“ za neko vreme koje dolazi.
Ili, kada se hoće da se identifikuju „određujući razlozi“ svih poteza grada oko belvilskih Roma, oni se, ipak, uprkos prizvuku levičarske retorike, traže i nalaze u „državnom fašizmu“ oličenog u Draganu Đilasu, umesto u državnom aparatu koji služi slepom interesu kapitala ( i kome bi verovatno služio da se na mestu Roma našao bilo ko drugi ), kome je u jednoj prilici odgovaralo da Romi na neko vreme budu ograđeni, a u drugoj da budu i sklonjeni iz blizine luksuznih apartmana na atraktivnoj lokaciji, namenjenih za izdavanje i prodaju novoj srpskoj buržoaziji, kojoj se verovatno ne mili da plaća da bi gledala siromaštvo u svojoj blizini. Pa tako je, neformalna levica u savezu sa liberalima, 2009. revoltirano otišla na protest ispred Delta Sitija pod paroloma: „Banjica-Jasenovac-Belvil“, „Nećemo fašiste, nećemo rasiste, nećemo lopove, nećemo logore”, „Smrt državnom fašizmu!”, „Ljudi iza žice imaju lice”itd.
Ovaj osnovni manir, projektovanja parohijalne svesti Prve Srbije sa svojim idejama i vrednostima, u osnov fenomena, kao njegov dominantni uzrok, je glavna operacija liberalne ideologije kod nas u svom vidu kritičke analize ukupnog stanja stvari. Druga, liberalna Srbija u šarenom spektru fenomena uvek vidi jedan zajednički imenitelj, uvek vidi pešadiju Prve Srbije koja se kao pandemonium uporno vraća i opire modernizaciji. Zatim, sledi jednako neumoran zahtev Druge Srbije, čije ispunjenje bi se smatralo razrešenjem, da Prva Srbija mora da postane Druga Srbija, to jest, da, „krive“ predstave konačno zameni „pravim“, „lošu svest“ „dobrom svešću“, a sredstvo za to, liberalna ideologija/teorija nalazi u Istinitom Znanju, odnosno prosvetljenju, koje Prva Srbija treba da usvoji da bi njena „loša svest“ postala „dobra svest“. Dakle, potrebna je, pre svega, disciplina „edukacije“, koja ako ne uspe, treba da se ponavlja, ako i to ne uspe, preostaju aparati represije, dok god se suparniku istina ne utuvi u glavu, i on konačno shvati da „to ne može tako“ i da „postoji neki red“.
Rezimirajmo kategorije ove kritike: dakle, „svest“, „predstava“, „znanje“.
Konstatujmo granice kritike s obzirom na njih, ona je nužno, uvek „subjektivistička“ i „idealistička“(usmerena na apstraktnu, izolovanu, individualnu ili kolektivnu svest, kao svoju metu), „neposredovana“( ne bavi se objektivnim uslovima razvoja ideja, predstava svesti), „moralna“ i moralistička. I, ona ne može da objasni uspešno ono što želi da objasni- „večno vraćanje“ svesti i predstava Prve Srbije , i ne može da temeljno postigne ono što želi da postigne- kako da Prva Srbija postane Druga Srbija ( ovde pre svega mislimo na pitanje „tolerancije“ manjinskih grupacija).
Smatramo da, marksistička-materijalistička teorija, koja je u istorijskoj defanzivi, mora da odbaci ovu prećutnu, jednostranu, idealističku, humanističku, moralističku i ideološku koncepciju analize, i da umesto nedovoljnih i nepotpunih, rehabilituje svoju pojmovnu aparaturu i ideju dovoljnih, objektivnih i materijalističkih činilaca društvene promene. Kao i da ne prepusti liberalnoj teoriji rešavanje onih pitanja koja jesu važna (nacionalizma, rasizma), koja bi doduše, bila strukturno rešavana metodom koje se liberali zapravo na mrtvo plaše, osim ako, nisu mrtvi ozbiljni, dosledni liberali- a time bi, u tom slučaju, to upravo prestali da budu.
Na šta u stvari mislimo? Još malo ćemo stvar pogledati iz začaranog kruga, iz koga, u stvari, teško da možemo za sada da izađemo, iako smo približno odredili njegove radne pojmove i markirali ograničenja koja oni za sobom povlače. U sledećem tekstu, ćemo se pomoću Žižeka, pozabaviti pitanjem modernizacije subjekta.